在科学尽头发现信仰

他在师父的身边呆了整整三个星期，语言不通，除了静坐、冥想，什么都没干。然而，马蒂厄后来回忆说：“是他的人身、他的存在，给我以印象：深沉、力量、宁静，从他身上散发出来，并开启我的心灵。”三个星期后，他又游历了喀什米尔、大马士革、伊斯坦布尔，最后因为得了伤寒，不得不返回巴黎。回到他工作的巴斯德学院之后，他不断回忆着他那西藏师父的品质，他终于认识到了与这位师父相会的重要性。

为了生命的意义，为了改造自己

1967年到1972年，马蒂厄在雅科布教授的身边从事细胞生物学的研究已达五年，取得了不凡的成绩。这时，雅科布派他到美国去开辟一个新的研究主题。但是，他的心在喜马拉雅山，他要把他的科学精神用在完成一项“真正的内心改造的极有生命力的研究上”，他没有去美国。为了重新会见他的师父，马蒂厄又回到了印度。
这一次，他在他师父康玉尔仁波切的身边一直生活到1975年师父去世。接着，他又到师父所住的寺院上方一个小隐修院中去继续修行。就在此时，他遇到了他的第二个师父－—顶果钦哲仁波切。

顶果钦哲仁波切是来为已故康玉尔仁波切主持荼毗（火化）仪式的。当时马蒂厄原准备同他的几位朋友一起按照传统掩关三年。他问顶果钦哲仁波切，仁波切回答说：“只要我活着，你就一直在我身边学习。”

就这样马蒂厄在他的第二位师父身边又生活了十二年。听他的教诲，侍候他，陪同他旅行。其间，于1979年，按藏传佛教的仪式披剃，马蒂厄做了和尚。

马蒂厄?里卡尔与顶果仁波切

正如他的哲学家父亲所说，他的儿子皈依佛教，“既不是为了从中找到一种生存的补充，也不是为了一种将按西方的标准正常地进行下去的生涯，找到一种精神添加物。而是放弃这个生涯，完全投身于佛教实践。”
儿子在回答父亲的提问“为什么你萌生出家做和尚的这个决定”时，说得更直率：“我确实有过科学生涯，可是我的出家做和尚，丝毫也不构成对于科学研究的否决。科学研究，即验证科学研究却不能解决生存的基本问题。简单地说，科学本身非常有趣，并不足以给予我的生命一种意义。”

他还告诉他的哲学家父亲：“我对佛教的认识，对现象世界(Mondephenomenal)的本质和对精神本质的澄清(Elucidation)，这是内心改造的结果。”

马蒂厄说：“我觉得我是带着天真未开的心灵来到了佛门，这对于我是一个非常巨大的幸运。正是与一位精神大师的相遇激发了我的精神道路上的真正献身。这位哲人康玉尔仁波切，他代表一种完善。赋予他的价值的，不是一种抽象的思辨，而是一种直接的经验，一种验证——得自于我自己的感悟。我怎么领会佛教呢？它被宗教人士排斥，他们说它是一种无神论哲学，一种精神科学。而哲学家们又不把佛教归于哲学，说它是宗教。所以佛教在任何地方都没有公民权。但也许这正是一个优势，它使佛教在宗教与哲学之间架起一座桥梁。如果人们所说的宗教是指对一种教义（dogma）的赞同，人们出于盲目的虔诚而接受它，根本不用去亲自证悟，那么，佛教确实不是宗教。如果人们所说的信仰，是指对于真理的发现而产生的一种内心的不可动摇的确信的话，那佛教决不排斥信仰，信仰也就是面对这种内心改造的惊叹。佛陀一再教导我们，要考察他的教导、思索、求证，不应当仅仅出于尊重而接受它们。就本质而言，佛教是一种存在于一切时、一切环境都适用的智慧。佛陀的教导就像人生的指南，使人走上到达觉醒、到达对于精神世界和现象世界本质的最终认识的道路。所以人们尊敬佛陀，不是作为上帝、作为一位圣徒那样被尊敬，而是作为最终的哲人、作为觉醒的人格化身被尊敬的。”

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