论传统文化的价值取向

笔者认为，文化形态的东西之所以能够留传下来，必须通过两种方式：一是“民族凝聚的方式”，二是“个体转换的方式”。这两种方式彼此呼应，构筑成一个稳固的观念体系。任何形态的文化，首先是民族性的文化，它是适应民族生存的特点而形成发展的，是在民族身上体现出来的民族化的精神依托和力量，它往往凝聚为民族特有的国民性格和社会心理意识。不同时期的不同民族有着非常不同甚至截然相反的文化传统和文化类型。但是，民族精神和社会心理必须通过具体的活生生的个体生命的存在得以凸显，一切自然的、社会的、历史的、文化的、意识形态的历史，都要从个体发展史中得到说明，马克思说：“整个历史也无非是人类本性的不断改变而已”《马克思恩格斯全集》第4卷，第174页。。一切都经由“个体”的生命存在才闪现其应有的光辉，一切都经由“个体”思维的反馈、转换、过滤、筛选……等活动，才能获取其崭新的思想内容和理论价值。缺少“个体”这一现实媒介，一切将变得毫无意义。在自然—社会—历史所建构的三维文化背景中，与历史发展相伴随的文化成为对人们影响最大的文化背景，历史形成的文化氛围每时每刻都在塑模着符合文化类型的人格，每个个体也以自身的心智去建构、维系、支撑传统文化的平衡与存在。传统文化时刻在影响人，改造人；人又在既定文化环境中保存、再造传统文化，保存、再造的过程也就是传统文化不断得以延续流传的过程。传统文化与人之间构成一幅和谐圆融的画面，久而久之，人们的政治态度、宗教情感、人生理想、艺术审美、价值评判乃至思想、生活、行为诸方式，都浸透着传统文化的影响。我们不可能以物理的或化学的方法来证明传统文化是怎样渗透到个体心理和生理中的，但是，文化基质(或基因)总是以某种心理积淀和生理遗传的方式贮存在人的心理—生理机制之中，构成较为稳定的个体—生理模态，这却是历史事实。此模态能自我更新，依靠内在的向心力和凝聚力来维系，前代人通过一定渠道把保存留传下来的东西(物质的，精神的……)传给下一代，下代人复通过一定方式接受、学习、领悟这些东西，世世相传，代代相继，传统的东西在中华大地上就这样延续了数千年。

我们认为，这是对传统文化理解的更重要层面。所谓传统文化与现代化的冲突，更多是指思想意识、观念形态的冲突，是传统心理与现代心理承受力之间的冲突，而不主要是指物质上的冲突。因此，在对传统文化研究过程中，除把握传统文化的确切含义外，还应对它进行层次上的划分，一切表现出来的、构成物质形态的文化，称之为“表层型文化”，潜植于人的思想观念、积淀于人的心理—生理结构、并时时影响约束人的思想行为而毫不自觉的那种文化，称之为“深层型文化”。前种文化类型不能自己解释自己，后种文化类型虽能解释许多现象，但它自身也必须深入到经济、政治结构中去寻找根据，正如毛泽东同志所指出的：“中华民族的旧政治和旧经济，乃是中华民族的旧文化的根据”《毛泽东选集》合订本，第624—625页。。这样，传统文化问题就不仅单纯是平面的构图，而是立体型的结构体系；它不仅是“传统学”和“文化学”所研究的对象，而是成为生态学、人类学、社会心理学、民族学、历史学所共同研究的对象。如何从多维学科的角度全面系统地研究传统文化问题，从中发掘整理合理进步的因素，摒弃荡涤封建落后的内容，切实解决现代化建设中所遇到的一系列实际问题，是我们拭目以待的重要理论课题。

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