中国人为什么没有信仰？

　　所以，中国的天理、天道，实际上就是人间的道德，讲天道实际上就是讲人道，就是人的道德。神不会做违背人的常理常情的事情，人情就是天道。宋明理学，特别是后来的陆王心学，对这一点强调得非常厉害，这是典型中国式的。理学还吸收了一点佛教彼岸的东西，但是心学完全把它中国化了。

　　天道既然是非常世俗的东西，所以每个中国人在很多时候都表现出一种自信，甚至于有一种自大狂。就是说，只要我无私，我在内心里面就已经体会到了天道了，那么我就可以替天行道。这个在西方人看来就是骄傲了。你一个非常普通的人，突然有一天就可以替天行道，像洪秀全这样的农民起义的领袖，都是在这种精神支配之下去追求他的理想的。但是这个替天行道并不是真正地跟他人在精神上相通，而是自己内心孤立的一种想像。像宋江，得到了九天玄女娘娘的密传，给他托了个梦，梦到九天玄女娘娘给他密授经书，告诉他“替天行道”这四个字，他就认为自己是天道的代表了。所以，这往往就引发中国这些有信仰的人在行动方面表现出一种狂热，一种迷狂，一种神灵附体的巫术的性质。《水浒》里面很多地方都表现出巫术的性质，义和团也是如此。

　　中国的信仰历来有两种方式，一种是被动的方式，一种是主动的方式。被动的方式就是为了减少痛苦，为了返生彼岸世界，吃斋呀，念佛呀，排除杂念呀，修炼得道，在日常生活中按照道所要求的去做。在日常生活中修道，不离日用，这个是佛教禅宗特别强调的。禅宗这个宗教是不讲超越的，它是把超越拉入到日常生活当中来，日用就是功课，穿衣吃饭就是修炼。所以这种修炼你要说容易也很容易，任何一个无知无识的善男信女都可以做得到：但是要说难也很难，因为这个修炼不是你今生今世的事情，而是几生几世的事情。修得千年的缘分才能够实现某一个目的。“缘分”就是这样解释的，我们修了千年才修到夫妻的情分上来，是很不容易的。这是很被动的形式，受到命运的支配。那么我在这种情况之下如何能够维持我的生活的信念，对生活仍然能够保持乐观和轻松的态度，就需要这种信仰来支撑。另外一种形式就是主动的形式，就是代天地立言，替天行道，献身于世俗的王道乐土，所谓修身齐家治国平天下，治国安邦，成为圣人，做万世楷模。这是积极主动的方面。主动的方面最后归结为一条，就是为人民谋福利。儒家士大夫的理想确实落在这一点上，所以老百姓非常感谢这些圣人，这些道德君子，就是因为他为人民谋福利。

　　但是这两种信仰严格说来都不是超越性的信仰，前一种被动依赖的信仰毫无疑问是唯物主义的，我吃斋念佛是为了我将来得到更多的好处，至少是减少痛苦，还是着眼于世俗物质方面的欲望；后一种同样也是唯物主义的，同样没有真正的超越性。当然为人民谋福利的人是超越一切个人福利之上的，他本人可以牺牲一切，他可以杀身成仁舍生取义，可以终身贫穷，这个很让人尊敬。但是他的目的仍然是物质方面的东西，为人民的物质生活谋福利，有饭吃，有衣穿，有房子住，等等。这个当然很了不起，但是它不是一种宗教信仰，不是一种超越性的信仰。他为人民谋福利，但不是为人民谋精神上的福利，而是物质上的。他对人民不需要有一种精神上的相通，他只要立德、立功、立言，做出他的丰功伟绩，让后人感谢他，就够了。后人感谢他，但是后人并不理解他，这种情况，到处都是。一个人做了好事，你感谢他，但是他为什么做好事？他出于一种什么样的思想？你不需要去理解他，他做了好事那肯定就是一个好人，就够了。你可以在心里去想，他这个好人是出于一种什么样的善心，但你想的是不是就是对的呢？他是不是就是出于这种善心来做好事的呢？这是中国人不关心的。所以它不能提高人的精神，它顶多可以提高人的物质生活水平。

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