深入了解传统文化

中国哲学的人生观就是先哲对于人生的意义和理想的根本观点。从中国哲学整体思维特征来看，古代哲学家都从整个宇宙的广阔角度来考察人生，通过把握宇宙发展的规律，来确定人生活动的方向和规则。正如当代学者张岱年指出的那样，“中国思想家多认为人生的准则即是宇宙之本根，宇宙之本根便是道德酌标准；关于宇宙的根本原理，也即是关于人生的根本原理”(张岱年：《张岱年文集(第—卷)》。北京：清华大学出版社，1990年，第20页)。这种对于天人关系的沉思，标志着人从自然界分化出来之后对自然及对自身理性认识的深化。古代哲学家揭示了天人关系的基本模式，即天人合一、天人相分和天人相胜，在这种天人之辩中，贬损或弘扬人的主观能动性，也就提供了社会人生、修身处世的不同价值或意义指向。

大体而言，“天人合一”是指天与人是相通相类和统一的，认为天是人伦道德的本源，人伦道德源出于天。将天道与人性合而为一，表面上似将天道说为人性，实际上乃是将人性说为天道，即将人伦义理说为字宙的主宰原则。首先把天道与人性联系在一起的是孟子，他提出了“尽心、知性、知天”和“存心、养性、事天”的天人合一的公式，强调天人相通相联。其思想内涵分为两个层次：一是努力认识自己的本心善性，知道人心善性是禀天之赋，而天是遵循自然之道行事的，这叫知天；二是若要知天行事，就必须摒弃私欲，存心养性，发挥人之美德，以公正的态度，中肯地把握天道，这叫事天。人的心性与天之道理交融，即“与天地同流”，也就进入了“天人合一”的理想状态。《中庸》把“诚”作为人生最高境界，“诚者，天之道也；诚之者，人之道也”(《中庸章句·二十二章》)，天道为人道之根本，至诚就能尽己、尽人、尽物之性，达到圣人的境界，进而可以“赞天地之化育”，“与天地参矣”(《中庸章句·二十章》)。这里，“诚”不过是“天人合一”的另一种表达方式而已。而道家所持的则是一种天人不分、主客体融合的“天人合一”的精神境界观，认为“天地与我并生，而万物与我为一”(《庄子集解·齐物论》)，天人在本质上为一体，只要顺应人之自然本性，即能达到“天人合一”的境界。《易传》提出“与天地合其德”的天人协调思想，既强调了对客观规律的尊重，又注意了人的主观能动性的发挥，是对天人关系较为全面的论述。汉代董仲舒提出“天人感应”论，使天人关系又陷人了神秘学说。而理学·的天道性命之学，标志着“天人合一”思维的最后完成。理学家们直接继承孟子、《易传》的思想学说，把天演变为“理”，认为心性、天只是一事。程颢说：“只心便是天，尽之便是性，知性便知天”，人性与天道相通一贯，“天人本无二，不必言合”(《河南程氏遗书(卷二上)》，见《二程集(第二册)》)。因此，二程要求人们通过格物致知、穷理尽性的功夫，达到与“天理”合一的境界。总之，中国传统哲学在“天人合一”的基本模式中，都主张自我体验、自我直觉、自我超越，认识了自身，也就认识了自然界和宇宙的根本规律。儒家倾向于把自然界人化，使伦理道德本体化；道家倾向于把人自然化，使超伦理的“自然”变成人性；理学实现了儒道合一，把内在的道德伦理超越化，变成先验的本体存在，认为人与天合其德同其体，因此，人只要反身自思，便能穷尽天地万物的道理，而最终实现人生的理想和价值。

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