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与其同时的柳宗元、刘禹锡则提出了“天人不相预”、“天人交相胜”的观点，对汉代以来的天人感应论进行了又一次批判，但他们也没有能够以唯物主义观点来分析批判佛教的唯心主义。

两宋时理学思潮兴起，理学以儒学为本，而融合了释道哲学，建立了以“理气”论、“心性”论为中心的道德形而上学体系。周敦颐为理学开山，主要贡献是以宇宙生成图式与“诚”、“德”、“几”的伦理范畴相沟通，显示了理学借释道宇宙论、认识论的理论成就构造伦理哲学的基本趋向。张载以“气”为宇宙本体，驳斥了从原始迷信到释道理论的各种唯心主义，并进一步将“天”与“人”合为一体，使伦理学获得本体论的论证。二程则以“天理”为宇宙本体，程颢认为“心即是天”；程颐讲“性即理也”，把人性的主要内容仁义礼智包括在“天理”的内涵之中，使封建的伦理道德上升到世界本源的崇高地位，至此，理学体系已初具规模。南宋理学分为两派，一派宗小程，以朱熹为首；一派宗大程，以陆九渊为首。朱熹是宋代理学的集大成者，他集中论述了理、气、心三者的关系，认为“理在事先”，有理有气然后有心，而心又兼含和主宰着性(内在的道德理性)和情(具体的情感欲念)，只有格物穷理，才能达到心的自我认识，因此，朱熹以“格物，致知”为基本出发点，提出一整套“正心，明德”的修身公式。朱熹所建构的理学体系繁博宏富，但其至关紧要的核心仍然是伦理学本体，“天理，只是仁义礼智之总名，仁义礼智便是天理之件数”(《朱子语类(卷四十)》)。陆九渊主张直接求理于心，提出“心即理也”的命题，强调发明本心，所谓本心即是仁义礼智之心。他宣称的“宇宙即是吾心，吾心即是宇宙”(《陆象山全集(卷三十六)》)，就具有主观唯心主义的倾向。朱学把理提升到天之上，陆学把理安置于心之中，方法不同，归趋都是一致的。

南宋后期，程朱之学受到尊崇，明初朱学势力更大，但亦已逐渐流于形式而无更高发展。明中期王守仁由朱学转向陆学，成为宋明理学心学的集大成者。王守仁从认识论上讲心物不二，一切皆在心中；

从主观唯心上讲人生，以为人生的最高准则是“致良知”。“良知”既是人本存的道德原则，同时又是人的道德自觉和实践，肯定知行合一，离行无知，而知即含有行，一念发动即是作为，强调道德情感、直觉和体验。王氏哲学是中国主观唯心论最圆满的发展。

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